(2) AL-BAQARAH 185

  

AL-BAQARAH 2:185

 

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (185)

(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah. Oleh itu, sesiapa dari antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya), maka hendaklah ia berpuasa bulan itu; dan sesiapa yang sakit atau dalam musafir maka (bolehlah ia berbuka, Kemudian wajiblah ia berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. (Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran. Dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya, dan supaya kamu bersyukur

 

HUBUNGAN AYAT
AYAT 184	AYAT 185
Allah pujuk sahabat Nabi yang bimbang berpuasa itu dalam kadar masa yang lama, maka Allah kata: ia hanya hari-hari tertentu sahaja	Allah perincikan maksud hari-hari tertentu itu adalah kadar sebulan Ramadan sahaja.

 

[1] Setelah Allah sebut berkenaan puasa yang tidak membebankan itu hanya beberapa hari tertentu sahaja, maka Allah pun menyebut bahawa puasa yang dimaksudkan itu adalah puasa ramadan[1].

 

[2] Allah memilih ibadat puasa itu dalam bulan Ramadan kerana keistimewaannya; iaitu al-Quran turun pada bulan tersebut.

 

[3] kelebihan al-Quran pula, dinuatakan ada tiga perkara:

(a)                Petunjuk kepada manusia.

(b)               Perincian terhadap petunjuk tersebut.

(c)                Membezakan antara benar dan tidak benar.

 

[4] Allah pun menyatakan kewajipan puasa dalam bulan Ramadan; iaitu perlu ada penyaksian terhadap anak bulan.

 

[5] Namun begitu, ada orang-orang yang tidak ada kemampuan untuk berpuasa; sama ada kerana sakit atau ketika berada dalam permusafiran, maka tidak boleh memudharatkan diri, dibenarkan untuk tidak berpuasa.

 

[6] Keizinan tidak berpuasa itu perlu diganti bilangan puasa di hari yang lain sebagai Qadha’.

 

[7] Ia memberi gambaran bahawa agama ini tidak susah, namun bukan bermakna boleh bermudah-mudah dengan agama.

 

[8] Setelah cukup bilangan hari-hari dalam bulan ramadan dengan berpuasa, maka Allah memberikan kegembiraan berhari raya.

 

[9] Dalam berhari raya, perlu ucap terima kasih kepada Allah dengan membaca takbir dengan cara yang Allah ajar.

 

شَهْرُ رَمَضَانَ

 

[10] Perkataan شهر (bulan) berasal dari perkataan شهرة (masyhur/popular). Apabila disebut شَهَرَ الشَّيْءُ—bermaksud, semakin terkenal dan popular sesuatu itu.

Menurut AL-RAZI, dinamakan begitu kerana arab membuat kiraan untuk membayar hutang dan menunaikan ibadat haji dan puasa mereka berdasarkan kiraan bulan. Justeru, pusingan berbentuk bulan itu lebih terserlah dan popular dalam minda orang arab. Apatah lagi, kiraan puasa itu dilihat pada keterserlahan bulan dengan dimulai dengan kewujudan anak bulan[2]

 

[11] perkataan رمضان bermakna:

(a)                MUJAHID kata, ia salah satu nama Allah. Justeru, bila disebut شهر رمضان bermaksud bulan Allah. Dalam hadis:

لَا تَقُولُوا جَاءَ رَمَضَانُ وَذَهَبَ رَمَضَانُ وَلَكِنْ قُولُوا: جَاءَ شَهْرُ رَمَضَانَ وَذَهَبَ شَهْرُ رَمَضَانَ فَإِنَّ رَمَضَانَ اسْمٌ مِنْ أَسْمَاءِ اللَّهِ تَعَالَى

“Jangan kamu sebut: telah datang Ramadan dan telah pergi Ramadan. Tetapi sebutlah: telah datang bulan Ramadan dan telah pergi bulan Ramadan. Hal ini kerana, Ramadan salah satu dari nama-nama Allah”

Pendapat ini dibantah kerana berasaskan kepada hadis Abu Ma’syar Nujaih  أَبِي مَعْشَرٍ نُجَيْحٍyang dia adalah doif[3].

Apatah lagi, dalam riwayat Muslim ada hadis yang tidak sebut شَهْرُ رَمَضَانَ, tetapi dengan perkataan رمضان:

إِذَا جَاءَ رَمَضَانُ فُتِّحَتْ أَبْوَابُ الرَّحْمَةِ وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ وَصُفِّدَتِ الشَّيَاطِينُ

Apabila datang ramadan, dibuka pintu-pintu rahmat, dikunci pintu-pintu neraka dan digari para syaitan[4].

Al-Bukhari bawakan satu bab: بَابٌ يُقَالُ رَمَضَانُ, yang dalam bab itu dibawakan hadis berikut;

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

Barangsiapa yang berpuasa Ramadan kerana iman dan ihtisab, diampunkan baginya apa yang telah lepas dari dosanya[5]”

(b)               Dia adalah nama bulan sepertimana bulan Sya’ban, Rajab dan sebagainya.

Al-Syakrawi kata, dia berasal dari perkataan رمض الإنسان—iaitu perut panas dengan sebab bersangatan haus. Ataupun; dari perkataan الرمضاء yang bermaksud pasir yang panas. Kata sya’rawi, nama bulan ditetapkan berdasarkan suasana, seperti perkataan ربيع الأول والأخر yang bermaksud musim bunga; perkataan جمادي الأول والأخر yang bermaksud sejuk sehingga air menjadi beku (jamid)[6]

 

[12] asal perkataan رمضان

(a)                AL-KHALIL kata, ia berasal dari perkataan الرَّمْضَاءِ—iaitu hujan yang datang selepas musim gugur, iaitu membersihkan bumi dari kotoran debu. Jika hujan membersihkan bumi yang berdebu, maka bulan ramadan membersihkan dari kotoran dosa.

(b)               Berasal dari perkataan الرَّمَضِ—iaitu batu yang panas disebabkan terik matahari. Iaitu, orang berlapar dengan sebab berpuasa sehingga keletihan sepertimana keletihan berhadapan dengan kepanasan matahari. Ada tafsirkan pula, bulan ramadan adalah tempat untuk membakar dosa-dosa. Dalam hadis;

 

إِنَّمَا سُمِّيَ رَمَضَانَ لِأَنَّهُ يَرْمِضُ ذُنُوبَ عِبَادِ اللَّهِ

Dinamakan Ramadan kerana ia membakar dosa-dosa hamba Allah[7].

*hadis ini tidak terdapat dalam kitab hadis yang muktabar.

 

[13] Dari sudut ‘Irab, pada perkataan شهر yang dibaca dengan DHOMMAH:

(a)                AL-KASAIE kata, badal bagi perkataan الصيام dalam ayat كُتِبَ عَلَيْكُمْ مِنَ الصِّيَامِ, maka jadilah ia: كُتِبَ عَلَيْكُمْ شَهْرُ رَمَضَانَ

(b)               AL-FARRA’ dan AL-AKHFASH, khabar mubtada’ yang mahzuf sebagai badal bagi أَيَّاماً—justeru, taqdir kalamnya: هِيَ شَهْرُ رَمَضَانَ. Dalam perkataan lain شَهْرُ رَمَضانَ sebagai tafsir bagi maksud أَيَّاماً مَعْدُوداتٍ

 

[14] jika dibaca dengan NASAB:

(a)                Maf’ul muqaddar yang taqdir kalamnya: صُومُوا شَهْرَ رَمَضَانَ

(b)               Badal bagi perkataan أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ

(c)                Maf’ul bagi perkataan أَنْ تَصُومُوا

 

[15] Menurut al-Qurtubi bahawa ahli Tarikh menyatakan bahawa orang yang mula-mula sekali puasa ramadan adalah NABI NUH, iaitu sejurus keluar dari bahtera yang berlabuh atas bukit Judi.

Walaubagaimana pun, MUJAHID membantah—dia kata, puasa ramadan diwajibkan kepada semua umat, hatta mereka sebelum di zaman Nuh[8].

 

الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ

 

[16] Ada tiga tafsiran terhadap maksud al-Quran diturunkan pada bulan ramadan dalam ayat ini:

(a)                IBN ABBAS: diturunkan al-Quran dari Luh Mahfuz ke langit pertama pada malam al-Qadar.

(b)                AL-DAHHAQ dan MUHAJID: ayat al-Quran berkenaan kewajipan puasa diturunkan pada bulan ramadan.

(c)                IBN ISHAQ, ABU SULAIMAN AL-DIMASYQI: permulaan turun al-Quran kepada Nabi pada bulan ramadan[9].

 

[17] keistimewaan bulan Ramadan sehingga dipilih sebagai bulan berpuasa adalah kerana al-Quran diturunkan pada bulan ini.

 

[18] Dalam Sahih al-Bukhari, ada hadis bahawa Nabi saw tadarus al-Quran bersama Jibril pada bulan RAMADAN

 

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، قَالَ: «كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَجْوَدَ النَّاسِ، وَكَانَ أَجْوَدُ مَا يَكُونُ فِي رَمَضَانَ حِينَ يَلْقَاهُ جِبْرِيلُ، وَكَانَ يَلْقَاهُ فِي كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ فَيُدَارِسُهُ القُرْآنَ » - البخاري, 6

“Ibn Abbas berkata: Rasulullah saw adalah manusia yang paling baik. Baginda amat baik pada bulan Ramadan, iaitu ketika berjumpa dengan Jibril. Baginda berjumpa Jibril pada setiap malam pada bulan Ramadan; baginda bertadarus al-Quran dengannya”

 

[19] Dalam ayat ini, digunakan wazan انزل yang sama dengan surah al-Qadar.

إِنَّا أَنْزَلْناهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ [الْقَدْرِ: 1]

إِنَّا أَنْزَلْناهُ فِي لَيْلَةٍ مُبارَكَةٍ [الدُّخَانِ: 3]

 

[20] Penggunaan kata انزل memberi maksud penurunan al-Quran sekaligus, iaitu dari Luh Mahfuz ke langit dunia pada malam lailatul Qadar.

 

[21] kalau diturunkan secara bertahap-tahap; itu digunakan perkataan نُزِّلَ:

{وَقَالَ الذين كَفَرُواْ لَوْلاَ نُزِّلَ عَلَيْهِ القرآن جُمْلَةً وَاحِدَةً كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلاً} [الفرقان: 32]

Dan orang-orang yang kafir berkata: "Mengapa tidak diturunkan Al-Quran itu kepada Muhammad semuanya sekali (dengan sekaligus)?" Al-Quran diturunkan dengan cara (beransur-ansur) itu kerana Kami hendak menetapkan hatimu (wahai Muhammad) dengannya, dan Kami nyatakan bacaannya kepadamu dengan teratur satu persatu”

 

[22] Apa hubungan al-Quran dan kitab-kitab samawi lain dengan bulan Ramadan. Dalam hadis—daripada وَاثِلَةُ بْنُ الْأَسْقَعِ bahawa Rasulullah saw bersabda:

 

نزل صُحُفُ إِبْرَاهِيمَ فِي أَوَّلِ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ وَأُنْزِلَتِ التَّوْرَاةُ لِسِتٍّ مَضَيْنَ وَالْإِنْجِيلُ لِثَلَاثَ عَشَرَ والقرآن لأربع وعشرين

Suhuf Ibrahim diturunkan di malam pertama bulan ramadan. Diturunkan taurat pada 6/2 ramadan. Injil diturunkan pada 10 ramadan. Al-Quran diturunkan pada hari 24 ramadan[10].

*hadis ini doif, kerana ada perawi bernama IMRAN ABUL AWWAM atau nama betulnya IMRAN BIN DAWIR AL-QATTAN yang dianggap doif oleh IBN MAIN, ABU DAUD dan AL-NASAIE.

 

[23] Asal perkataan الْقُرْآنُ:

(a)                AL-SYAFIE perkataan itu bukan mustasytaq dari perkataan قرأ, tetapi ia adalah perkataan asal yang merupakan nama bagi kitab suci bagi umat Nabi Muhammad.

(b)               AL-FARRA’ kata, ia berasal dari قَرَنَ - قَرَائِنُ —sesuatu yang menyertai secara bersekali. Hal ini kerana, sifat bagi setiap ayat al-Quran itu saling iqtiran (menyertai dan mendokong) setengah ayat dengan setengah yang lain; bahkan sesame hukum syariat dari al-Quran.

(c)                QUTRUB kata, ia berasal dari perkataan القراءة—iaitu membaca. Dalilnya adalah:

وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كانَ مَشْهُوداً [الاسراء: 78]

(d)               AL-ZAJJAJ dan ABU UBAIDAH kata, ia berasal dari perkataan الْقُرْءِ—iaitu menghimpun. Seperti arab kata: لَمْ تَقْرَأْ جَنِينًا, iaitu tidak berhimpun Rahim perempuan itu sebarang anak. Justeru, Quran bermaksud tempat himpunan segala surah dan ayat[11]

 

هُدًى لِلنَّاسِ

 

[24] Dalam ayat ke-2 surah al-Baqarah, disebut هدى للمتقين, sedangkan dalam ayat ini sebut هُدًى لِلنَّاسِ. Apa perbezaan makna antara dua ayat ini?

 

[DALAM AYAT INI]

 HAKIKAT al-Quran itu sendiri adalah PETUNJUK kepada kehidupan manusia. Justeru, kalau manusia mahu mencapai hidayah, perlu ikut al-Quran.

 

[DALAM AYAT 2 SURAH AL-BAQARAH]

 ia merujuk kepada PENERIMAAN terhadap al-Quran, iaitu orang yang tidak ragui dan tidak prejudis terhadap al-Quran sahaja dapat menerima al-Quran; mereka adalah orang yang bertaqwa.

 

وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ

 

[25] Dalam ayat sebelum, disebut bahawa al-Quran adalah هُدًى—petunjuk

Dalam ayat ini, disebutkan bahawa al-Quran adalah بَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى—penjelasan terhadap petunjuk.

Apa beza antara dua hal ini?

 

[TAFSIRAN SATU]

Pada ayatهُدًى لِلنَّاسِ: ia khusus untuk al-Quran.

Pada ayat وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى: ia memberitahu bahawa al-Quran itu menjelaskan terhadap kebenaran yang ada dalam taurat dan injil, serta membezakan antara kandungan taurat dan injil yang datang dari tuhan dengan yang perkataan para paderi dan ilmuan yahudi dan Nasrani.

Hal ini dilihat pada ayat-ayat berikut;

نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ وَأَنْزَلَ التَّوْراةَ وَالْإِنْجِيلَ مِنْ قَبْلُ هُدىً لِلنَّاسِ وَأَنْزَلَ الْفُرْقانَ (2-3) – ال عمران

وَإِذْ آتَيْنا مُوسَى الْكِتابَ وَالْفُرْقانَ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ [الْبَقَرَةِ: 53]

وَلَقَدْ آتَيْنا مُوسى وَهارُونَ الْفُرْقانَ وَضِياءً وَذِكْراً لِلْمُتَّقِينَ [الْأَنْبِيَاءِ: 48]

 

[TAFSIRAN DUA]

Ayat هُدًى لِلنَّاسِ: menjelaskan perkara usul bagi agama.

Ayat وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى: menjelaskan perkara furu’ bagi agama.

 

[TAFSIRAN TIGA]

Pada ayatهُدًى لِلنَّاسِ: petunjuk al-Quran yang berbentuk sejagat yang dapat difahami semua manusia, seperti tidak mencuri, tidak membunuh, galakan menderma, sedekah dan sebagainya.

Pada ayat وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى: petunjuk al-Quran yang tidak dapat diketahui kecuali dengan belajar dan meneliti, seperti dalil terhadap tauhid, kebenaran Rasulullah saw dan sebagainya[12].

 

فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ

 

[26] Bulan Ramadan diturunkan al-Quran dan kewajipan berpuasa; sebagai isyarat bahawa al-Quran tidak diturunkan kecuali ketika jiwa manusia bersih, iaitu ketika manusia berpuasa.

 

MAKNA شهد

[27] Dalam ayat ini ada syarat dan jawab syarat:

(a)                SYARAT: barangsiapa yang saksi pada bulan tersebut (ramadan)

(b)               JAWAB SYARAT: hendaklah dia berpuasa.

Bermakna, jika dia tidak bersaksi pada bulan ramadan, maka dia tidak perlu berpuasa.

Justeru, berlaku perbahasan ulama terhadap makna perkataan شهد.

Asal perkataan شَهِدَ—bermakna saksi:

(a)                Ia bermakna nampak anak bulan. Rashid Redha kata:

وَشُهُودُهُ فِيهَا يَكُونُ بِرُؤْيَةِ هِلَالِهِ، فَعَلَى كُلِّ مَنْ رَآهُ أَوْ ثَبَتَتْ عِنْدَهُ رُؤْيَةُ غَيْرِهِ لَهُ أَنْ يَصُومَ

Saksi itu adalah dengan nampak anak bulan. Setiap mereka yang nampak anak bulan atau dia sabit dengan orang lain nampak, maka dia perlu berpuasa[13]

(b)               Ia memberi maksud dalam ayat ini adalah HADIR.

Dalam tafsiran ini, ada ulama tafsirkan maksudnya:

(a)   TIDAK BERMUSAFIR. Hal ini kerana, dalam sebutan arab perkataan hadir digunakan juga bagi maksud ORANG YANG TIDAK BERMUSAFIR. Contohnya, فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الْبَلَدَ أَوْ بَيْتَهُ (Barangsiapa dari kalangan kamu yang bersaksi di negeri atau rumahnya)—ia bermaksud ia tidak bermusafir.

(b)  Orang yang bersaksi dalam maksud tidak ada sebarang halangan untuk dia berpuasa, seperti dia bukan kanak-kanak, tidak sakit, tidak gila, tidak bermusafir dll. Tafsiran ini kerana melihat pada ayat sambungan yang menyebut orang yang tidak شهد[14]

Dengan sebab itu, Abu hanifah dan ulama mazhab mereka buat taqdir ayat;

وَقَالَ أَبُو حَنِيفَةَ وَأَصْحَابُهُ: مَنْ شَهِدَ الشَّهْرَ بِشُرُوطِ التَّكْلِيفِ غَيْرَ مَجْنُونٍ وَلَا مُغْمًى عَلَيْهِ فَلْيَصُمْهُ, وَمَنْ دَخَلَ عَلَيْهِ رَمَضَانُ وَهُوَ مَجْنُونٌ وَتَمَادَى بِهِ طُولَ الشَّهْرِ فَلَا قَضَاءَ عَلَيْهِ، لِأَنَّهُ لَمْ يَشْهَدِ الشَّهْرَ بِصِفَةٍ يَجِبُ بِهَا الصِّيَامُ.

“barangsiapa yang bersaksi bulan dengan syarat taklif, tidak gila dan tidak pengsan, maka hendaklah dia berpuasa. Justeru, orang yang masuk ramadan dalam keadaan dia gila, maka dia tidak berpuasa itu tidak perlu qadha’. Hal ini kerana, dia tidak saksikan bulan ramadan[15]

 

[28] ulama berbeza pendapat orang masuk islam/baligh kanak-kanak di hari akhir bulan ramadan:

(a)                Imam malik: dia qadha’ untuk hari akhir itu sahaja, bukan semua bulan ramadan tahun itu dia kena qadha’[16].

(b)               AHMAD, ISHAQ, AL-HASAN, ABDUL MALIK BIN AL-MAJISYUN dan AL-‘ATA: dia tidak boleh makan pada hari itu sehingga maghrib, dan hari-hari berlaku bulan ramadan tahun itu wajib dia kena qadha’[17].

(c)                IBN AL-MUNZIR: tidak wajib berpuasa pada hari itu dan tidak wajib qadha’ hari-hari yang lepas[18].

 

HUKUM ANAK BULAN

[29] Nak menentukan BERPUASA dan HARI RAYA adalah dengan 2 ORANG SAKSI ADIL yang bersaksi nampak anak bulan.

 

[30] Jika SEORANG SAKSI ADIL bersaksi nampak anak bulan RAMADAN, maka wajib berpuasa. Ini pendapat IMAM SYAFIE dan IMAM ABU HANIFAH. Dalil mereka adalah hadis—daripada Ibn Umar berkata:

عَنِ ابْنِ عُمَرَ، قَالَ: تَرَاءَى النَّاسُ الْهِلَالَ، فَرَأَيْتُهُ، فَأَخْبَرْتُ رسول لله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَصَامَ وَأَمَرَ النَّاسَ بصيامه – ابن حبان, 3447

Manusia nampak anak bulan, aku pun memberitahu hal itu kepada Rasulullah saw berkenaan apa yang aku nampak. Maka baginda berpuasa dan suruh orang ramai berpuasa.

Juga hadis—Ali bin Abi Talib:

أَنَّ رَجُلًا شَهِدَ عِنْدَ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ عَلَى رُؤْيَةِ هِلَالِ رَمَضَانَ فَصَامَ، أَحْسَبُهُ قَالَ: وَأَمَرَ النَّاسَ أَنْ يَصُومُوا، وَقَالَ: أَصُومُ يَوْمًا مِنْ شَعْبَانَ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ أَنْ أُفْطِرَ يَوْمًا مِنْ رَمَضَانَ – الدارقطني, 2205

Seseorang lelaki nampak anak bulan RAMADAN berada di samping Ali bin Abi Talib, beliau pun berpuasa. Aku menyangka dia berkata: Ali menyuruh orang ramai berpuasa. Dan beliau berkata: Aku berpuasa sehari di bulan sya’ban lebih aku suka berbanding aku tidak berpuasa dalam bulan Ramadan.

Namun pendapat ini tidak selari dengan Imam Malik yang mensyaratkan 2 ORANG SAKSI untuk ANAK BULAN RAMADAN[19].

 

[31] Jika SEORANG SAKSI ADIL bersaksi nampak anak bulan SYAWAL, tidak boleh berhari raya lagi.

Kaedahnya berbunyi:

وَقَوْلُ الْوَاحِدِ فِي إِثْبَاتِ الْعِبَادَةِ يُقْبَلُ، أَمَّا فِي الْخُرُوجِ مِنَ الْعِبَادَةِ لَا يُقْبَلُ إِلَّا عَلَى قَوْلِ الِاثْنَيْنِ

Perkataan seorang untuk isbatkan ibadat diterima. Adapun keluar dari ibadat, tidak diterima kecuali perkataan dua orang[20].

Hal ini kerana, ikhtiyat (berhati-hati) dalam beribadat lebih diutamakan berbanding tidak beribadat, sedangkan berpuasa adalah masuk untuk beribadat dan berhari raya adalah keluar dari ibadat[21].

 

RAYA DAN PUASA BERDASARKAN ANAK BULAN DI TEMPATNYA

[32] AL-IMAM AL-NAWAWI ada buat satu bab dalam sahih MUSLIM:

بَابُ بَيَانِ أَنَّ لِكُلِّ بَلَدٍ رُؤْيَتَهُمْ وَأَنَّهُمْ إِذَا رَأَوُا الْهِلَالَ بِبَلَدٍ لَا يَثْبُتُ حُكْمُهُ لِمَا بَعُدَ عَنْهُمْ

“BAB dalam menjelaskan berkenaan bahawa nampak anak bulan berdasarkan negeri masing-masing dan mereka yang nampak anak bulan tidak sabit hukum itu bagi yang jauh dari mereka”

Dalam Sahih Muslim, dibawakan hadis berikut;

عَنْ كُرَيْبٍ، أَنَّ أُمَّ الْفَضْلِ بِنْتَ الْحَارِثِ، بَعَثَتْهُ إِلَى مُعَاوِيَةَ بِالشَّامِ، قَالَ: فَقَدِمْتُ الشَّامَ، فَقَضَيْتُ حَاجَتَهَا، وَاسْتُهِلَّ عَلَيَّ رَمَضَانُ وَأَنَا بِالشَّامِ، فَرَأَيْتُ الْهِلَالَ لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ، ثُمَّ قَدِمْتُ الْمَدِينَةَ فِي آخِرِ الشَّهْرِ، فَسَأَلَنِي عَبْدُ اللهِ بْنُ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا، ثُمَّ ذَكَرَ الْهِلَالَ فَقَالَ: مَتَى رَأَيْتُمُ الْهِلَالَ؟ فَقُلْتُ: رَأَيْنَاهُ لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ، فَقَالَ: أَنْتَ رَأَيْتَهُ؟ فَقُلْتُ: نَعَمْ، وَرَآهُ النَّاسُ، وَصَامُوا وَصَامَ مُعَاوِيَةُ، فَقَالَ: " لَكِنَّا رَأَيْنَاهُ لَيْلَةَ السَّبْتِ، فَلَا نَزَالُ نَصُومُ حَتَّى نُكْمِلَ ثَلَاثِينَ، أَوْ نَرَاهُ، فَقُلْتُ: أَوَ لَا تَكْتَفِي بِرُؤْيَةِ مُعَاوِيَةَ وَصِيَامِهِ؟ فَقَالَ: لَا، هَكَذَا أَمَرَنَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – مسلم, 1087

Daripada Kuraib bahawa Ummu al-Fadhl binti al-Haris telah hantar Kuraib ke syam untuk berjumpa dengan Muawiyah. Kuraib pun sampai di Syam. Setelah selesai urusan, dia nampak anak bulan di syam—dia nampak anak bulan itu pada malam jumaat. Apabila dia balik ke Madinah di akhir bulan, dia tangan Abdullah bin Abbas berkenaan anak bulan. Ibn Abbas tanya: bila kamu nampak anak bulan itu? Kuraib Jawab: aku nampak malam jumaat. Ibn Abbas tanya lagi: betul kamu nampak? Kuraib jawab: betul. Bahkan orang ramai pun nampak. Mereka berpuasa dan muawiyah juga berpuasa. Ibn Abbas kata: kami kat sini nampak pada hari sabtu. Kami kena sempurnakan bilangan 30 hari untuk berpuasa. Kuraib berkata: tidak memadaikah dengan Muawiyah nampak anak bulan dan dia berpuasa? Jawab ibn Abbas: tidak. Beginilah yang Rasulullah ajar kepada kita[22].

Bagi pendapat yang tidak bersetuju dengan pendapat imam al-Bukhari ini, mereka berhujah bahawa Ibn Abbas tidak berpuasa sepertimana Muawiyah di Syam kerana pencerita itu adalah seorang sahaja, iaitu KURAIB. Dalam perkataan lain bahawa ditolak kerana khabar ahad[23].

 

PENDAPAT MALIKI

[33] Mazhab Maliki memfatwakan bahawa jika sesuatu negeri nampak anak bulan, maka negeri-negeri jiran turut sama perlu berpuasa sama. Hal melihat kepada kejadian bahawa penduduk BASRAH nampak ANAK BULAN RAMADAN. Hal itu sampai kepada pengetahuan penduduk KUFAH, MADINAH dan YAMAN. Maka mereka pun turut berpuasa RAMADAN bagi mereka yang belum makan; dan qadha’ jika mereka sudah makan pada paginya[24].

 

PENENTUAN HARI DENGAN BULAN, BUKAN MATAHARI; KENAPA?

[34] SHIHAB kata, matahari pada setiap hari dalam bentuk yang sama, sedangkan bulan berbeza dengan di awal bulan, di tengah dan di akhir bulan. Justeru, kiraan hari dilihat pada matahari, sedangkan kiraan bulan dilihat pada bulan[25].

 

وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ

 

[35] Dalam ayat lepas, guna lafaz: فَمَنْ كانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً, sedangkan dalam ayat ini guna lafaz: وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا

Atas asas ini, Tahir Ibn Asyur kata, ayat lepas memberi maksud hukum puasa untuk umat terdahulu yang berbentuk pilihan antara puasa dan fidyah[26].

 

[36] sudah dikupas dalam ayat 184.

 

يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ

 

[37] ini kaedah umum yang digunakan pada semua hukum, bukan dalam hukum puasa sahaja.

Bermakna, ia diaplikasi juga dalam hukum solat, hukum zakat, hukum mualamat dan sebagainya.

 

[38] Perkataan الْيُسْرَ (mudah) yang jika dilihat perkataan lain digunakan pada tangan kiri (الْيَدُ الْيُسْرَى). Hal ini kerana, tangan kiri hanya mampu buat perkara yang ringan, sedangkan tangan kanan membuat hal-hal yang berat. Justeru, kalau sesuatu yang berat dapat dilakukan dengan mudah, ia disebut sebagai السهل[27].

Dalam erti kata lain, perkataan اليسر bermaksud sesuatu yang ringan pada dirinya. Sedangkan perkataan السهل bermaksud sesuatu yang ringan disebabkan tanggal biasa.

Sifat bagi agama adalah اليسر bukan السهل disebutkan dalam beberapa hadis:

(دِينُ اللَّهِ يُسْرٌ) ، وَقَالَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: (يَسِّرُوا وَلَا تُعَسِّرُوا)

 

[39] Ayat ini dijadikan dalil oleh MUKTAZILAH bahawa taklif pada perkara yang tidak mampu tidak berlaku. Justeru, tidak ada kewajipan puasa bagi orang yang tidak mampu berpuasa.

AL-RAZI jawab: Ayat ini perlu dilihat pada ayat sebelum ini; iaitu berkaitan dengan tidak mampu berpuasa dengan sebab sakit dan dalam permusafiran. Justeru, faham umum dari ayat ini dalam kerangka yang khusus, iaitu dalam kerangka kewujudan MASYAQQAH[28]

 

[40] ayat ini juga adalah dalil bahawa kasih sayang tuhan terhadap hamba itu wujud, sehingga dalam hal beribadat pun tuhan tidak suka manusia dalam terbeban[29].

REDHA menyatakan, ayat ini memberi gambaran bahawa afdhal berpuasa selama tidak MASYAQQAH. Hal ini kerana, ayat ini memberi gambaran bahawa illat bagi rukhsah adalah masyaqqah[30].

 

وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ

 

[41] Maksud dengan وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ ada dua maksud:

(a)                Hitung bilangan hari yang tidak berpuasa bagi orang yang sakit dan orang yang bermusafir.

(b)               Hitung bilangan hari dalam bulan ramadan, sama ada cukup 29 hari atau 30 hari[31].

 

[42] maksud dengan وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ adalah sambutan hari raya Aid al-Fitri.

 

[43] Apabila Allah kaitkan takbir dengan aturan tuhan, bermakna takbir itu perlu apa yang diajar oleh Nabi;

(a)                Syafie: takbir itu bermula dengan masuk hari raya Aid al-Fitri dan berakhir dengan imam takbiratul Ihram; ada kata, sampai imam memberi salam[32].

(b)               Hanafi: takbir berakhir apabila imam sampai di tengah-tengah tempat solat[33].

(c)                IBN ABBAS: Takbir itu bermula nampak anak bulan sehingga selesai khutbah (Raya)[34].

يُكَبِّرُ الْمَرْءُ مِنْ رُؤْيَةِ الْهِلَالِ إِلَى انْقِضَاءِ الْخُطْبَةِ

 

وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (185)

 

[44] kalau manusia berpuasa, manusia boleh sihat. Dalam pada manusia berpuasa, Allah bagi pahala. Dalam pada manusia dapat pahala dengan puasa, Allah bagi kerenganan. Selepas berpuasa pula, Allah bagi kegembiraan pula dengan berhari raya. Justeru, memang layak Allah diucapkan terima kasih dengan cara mengucap takbir kepadaNya.

 

PENGAJARAN

 

[45] HUKUM ISLAM SECARA BERTAHAP

Sya’rawi kata, tiga tahap turun ayat al-Quran berkenaan puasa membuktikan bahawa hukum puasa diturunkan secara tadarruj[35].

Ia sama seperti proses pengharaman arak, pengharaman kahwin mut’ah dan sebagainya.

---

[1] Manar:2/127

[2] Razi:5/250

[3] Kathir:1/502

[4] Qurtubi:2/292

[5] Kathir:1/502

[6] Khawatir:2/773

[7] Razi:5/ 251

[8] Qurtubi:2/290

[9] Zad:1/143

[10] Qurtubi:2/298

[11] razi:5/253-254

[12] Asyur:2/173

[13] manar:2/130

[14] Razi:5/255-256

[15] Qurtubi:2/300

[16] Qurtubi:2/301

[17] Qurtubi:2/301

[18] Qurtubi:2/301

[19] Qurtubi:2/294

[20] razi:5/ 256

[21] Razi:5/256

[22] Qurtubi:2/295

[23] Qurtubi:2/296

[24] Qurtubi: 2/296

[25] Shihab:1/406

[26] Asyur:2/174

[27] Razi:5/258

[28] razi:5/258

[29] razi:5/258

[30] Manar:2/132

[31] Qurtubi:2/302

[32] Razi:5/260

[33] Razi:5/260

[34] Qurtubi:2/306

[35] Khawatir:2/770