(2) AL-BAQARAH 188

  

AL-BAQARAH 2:188

 

وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (188)

Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya).

 

HUBUNGAN AYAT
AYAT 187	AYAT 188
Allah suruh tuntut rezeki berdasarkan apa yang Allah tetapkan. فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ	Allah jelaskan batasan rezeki yang ditetapkan oleh Allah.

 

[1] Dari ayat 183 menjelaskan hukum berpuasa. Pada ayat ini pula, dijelaskan berkenaan menjaga makan juga, iaitu hindari dari makan harta manusia secara batil.

Usaimin kata, ayat puasa menjelaskan tentang pengharaman sesuatu yang khusus (makan, minum dan setubuh islam) di waktu yang khusus (bulan ramadan).

Sedangkan ayat ini pula menjelaskan berkenaan larangan sesuatu yang umum (kewangan) pada tempat dan waktu yang umum (di setiap masa dan ketika)[1]

 

[2] Sebab turun ayat ini mengisahkan berkaitan IMRU’UL-QAIS BIN ABI yang berselisih dengan ABADAN BIN ASYWA’ AL-HADHRAMI berkenaan rebutan sebidang tanah. Lalu IMRU’UL-QAIS bersumpah mempertahankan bahawa tanah itu adalah miliknya, maka turun ayat ini[2], iaitu menjelaskan bahawa bersumpah bukan asas bagi penghakiman, tetapi penghakiman berasaskan kepada proses pembuktian dan hujahan yang tidak dipengaruhi oleh rasuah.

 

[3] Penghasilan harta seperti tanah dengan cara yang tidak betul adalah batil @ haram.

 

[4] Kadangkala ada usaha untuk memastikan perkara yang batil itu menjadi benar, pendekatan rasuah sering digunakan.

 

[5] Rasuah digunakan kepada pihak yang ada kuasa penentu keputusan. Justeru, kezaliman boleh berlaku dengan sebab rasuah, perkara halal boleh jadi haram kerana rasuah, perkara haram boleh jadi halal kerana rasuah dan sebagainya.

Dengan sebab itu, ia dilarang keras dalam ayat ini.

 

وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ

 

[6] TERJEMAHAN:

SAYA: “Jangan kamu makan harta kamu sesama kamu secara batil”

HAMKA: “dan janganlah kamu makan hartabenda kamu di antara kamu dengan jalan yang batil”

SHIHAB: “janganlah kamu memakan harta sebahagian kamu antara kamu dengan jalan yang batil”

 

[7] Dalam ayat ini menyebut: “jangan makan harta”, iaitu guna perkataan الأكل

Apabila disebut makan, ia pasti ada proses mengunyah dan telah, sedangkan harta tidak semestinya berbentuk makanan. Dengan itu difahami bahawa walaupun digunakan perkataan “makan” tetapi konteks ayat tidak dibataskan kepada makanan sahaja, bahkan termasuk juga harta dalam hal yang tidak makanan seperti pakaian, tempat tinggal, barangan keperluan dan sebagainya[3]. Hal ini sama sepertimana maksud dalam ayat 10, Surah al-Baqarah;

إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا (10) – النساء

“Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak-anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke dalam perut mereka; dan mereka pula akan masuk ke dalam api neraka yang menyala-nyala”

 

[8] Perkataan كم dikaitkan dengan أموالكم yang menyebabkan ABU ZAHRAH kata, konsep harta adalah dalam hak individu tersirat dalamnya hak umat. Kekuatan harta umat terletak pada kekuatan harta pada setiap individu. Ekoran itu, ada konsep ta’awun (saling membantu) dalam hal melibatkan harta[4].

Pentafsiran ABU ZAHRAH ini selaras dengan firman Allah;

هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً [الْبَقَرَة: 29]

Dia yang menjadikan UNTUK KAMU apa yang ada di bumi SEMUANYA”

هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَناكِبِها وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ [الْملك: 15]

Dia lah yang menjadikan bumi bagi kamu: mudah digunakan, maka berjalanlah di merata-rata ceruk rantaunya, serta makanlah dari rezeki yang dikurniakan Allah; dan (ingatlah), kepada Allah jualah (tempat kembali kamu sesudah) dibangkitkan hidup semula; (maka hargailah nikmatNya dan takutilah kemurkaanNya).

Nisbah kepada negara, Saidina Umar ada berkata:

وَقَالَ عُمَرُ: «لَوْلَا الْمَالُ الَّذِي أَحْمِلُ عَلَيْهِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ مَا حَمَيْتُ عَلَيْهِمْ مِنْ بِلَادِهِمْ شِبْرًا»

Kalau tidak kerana harta yang aku tanggung ini di jalan Allah, pasti aku tidak jaga mereka dari negara mereka walau sebesar satu hasta”

 

[9] Dalam ayat digunakan perkataan كم pada perkataan بينكم (antara kamu/sesame kamu) dalam hal melibatkan اموالكم (harta-harta kamu). Bermakna, ayat ini menggambarkan bahawa harta orang lain itu digambarkan seperti harta kamu juga. Dalam pada itu pula, al-Quran menyebut larangan makan terhadap harta tersebut. Ia ada beberapa pentafsiran;

a.                  SHIHAB kata, sifat bagi harta, ia akan berkembang apabila ada interaksi sesame manusia dalam bentuk pertukaran yang perlu kepada KESEIMBANGAN. Ekoran itu, digunakan perkataanبينكم[5]

b.                  Ada unsur empati, iaitu kita turut rasai perasaan orang yang hartanya dikhinati. Kalau kita khianati harta orang, ia sama sepertimana kita khianati harta kita sendiri[6].

c.                   HAMKA kata, jika kita aniaya harta orang lain adalah sama seperti kita aniaya harta kita sendiri juga[7].

 

[10] Pada perkataan باطل (Batil);

(a)                USAIMIN kata, dari sudut makna bahasa adalah ‘SIA-SIA’. Dengan sebab itu, ada ayat al-Quran;

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا جَاءَهُمْ وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ (41) لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ (42) – فصلت

Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar terhadap Al-Quran ketika sampainya kepada mereka, (akan ditimpa azab seksa yang tidak terperi); sedang Al-Quran itu, demi sesungguhnya sebuah Kitab Suci yang tidak dapat ditandingi, * Yang tidak dapat didatangi sebarang kepalsuan dari mana-mana arah dan seginya; ia diturunkan dari Tuhan Yang Maha Bijaksana, lagi Maha Terpuji.

Qatadah kata, maksud batil dalam ayat ini adalah IBLIS[8].

Dalam ayat lain;

أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا فَإِنْ يَشَإِ اللَّهُ يَخْتِمْ عَلَى قَلْبِكَ وَيَمْحُ اللَّهُ الْبَاطِلَ وَيُحِقُّ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (24) – الشورى

(Orang-orang kafir tidak mengakui kerasulan Nabi Muhammad) bahkan mereka mengatakan: "Ia telah mereka-reka perkara dusta terhadap Allah" (Sebenarnya tidak patut mereka berkata demikian) kerana Allah berkuasa - jika Ia menghendaki - menutup hatimu (dan ingatanmu daripada menyatakan apa yang engkau telah nyatakan itu, tetapi Allah tidak menghendaki yang demikian, bahkan Ia memberi kuasa menyampaikan perintahNya, maka semua kenyataan yang engkau sampaikan adalah benar belaka). Dan sememangnya Allah tetap menghapuskan perkara yang salah serta Ia menetapkan yang benar dengan kalimah-kalimah wahyuNya dan keputusanNya. Sesungguhnya Ia Maha Mengetahui akan segala (isi hati) yang terkandung di dalam dada”

Maksud Batil dalam ayat ini adalah SYIRIK, kerana ia adalah sia-sia[9].

Dengan itu, Usaimin tafsirkan sebagai setiap perkara yang diambil tanpa haq. Justeru, setiap ambil harta manusia secara tidak betul, maka itu adalah batil[10].

(b)               Menurut RASHID REDHA pula, maksud BATIL adalah sesuatu yang berlawanan dengan kebenaran atau hakikat sesuatu perkara. Justeru, perkara sia-sia dan rugi termasuk dalam maksud Batil.

Dengan itu, maksud ayat adalah larangan mengambil harta manusia tidak mengikut jalan-jalan kebenaran dan menyalahi hakikat. Termasuk juga, setiap perbelanjaan yang tidak kepada perkara yang hakikatnya bermanfaat[11]. Justeru, sesuatu yang sekadar nampak bermanfaat, tanpa pada hakikatnya, maka ia termasuk dalam maksud larangan ayat.

Dengan pentafsiran sebegini, ABDUH berpendapat bahawa haram memberi sedekah kepada orang yang mampu berkerja untuk menghasilkan rezeki yang dia mampu[12].

وَمِنْ ذَلِكَ تَحْرِيمُ الصَّدَقَةِ عَلَى الْقَادِرِ عَلَى كَسْبٍ يَكْفِيهِ وَإِنْ تَرَكَهُ حَتَّى نَزَلَ بِهِ الْفَقْرُ اعْتِمَادًا عَلَى السُّؤَالِ

Sebagai kupasan lanjutan, REDHA menyatakan bahawa apabila haram memberi, sudah pasti haram mengambil apabila diberi. Makanya, tidak halal bagi muslim yang ada kemampuan kewangan yang tidak mudharat bahawa menerima sedekah[13].

وَنَقُولُ: إِنَّهَا كَمَا حَرَّمَتْ إِعْطَاءَهُ حَرَّمَتْ عَلَيْهِ الْأَخْذَ إِذَا هُوَ أَعْطَاهُ مُعْطٍ، فَلَا يَحِلُّ لِمُسْلِمٍ أَنْ يَقْبَلَ صَدَقَةً وَهُوَ غَيْرُ مُضْطَرٍّ إِلَيْهَا

Bandingan Redha adalah, para fuqaha’ memfatwakan bahawa tidak wajib bagi orang yang tidak ada kemampuan memiliki pakaian bahawa pinjam pakaian untuk menutup aurat ketika solat.

 

[11] Ia juga disebut sebagai harta haram yang al-Imam al-Ghazali sebut:

الْمَالُ إِنَّمَا يَحْرُمُ لِمَعْنًى فِي عَيْنِهِ أَوْ لِحَالٍ فِي جِهَةِ اكْتِسَابِهِ

“harta yang diharamkan itu, ia berlaku pada ainnya (seperti babi) atau pada keadaan penghasilannya (mencuri, rasuah, riba dll)[14]”

 

[12 Apabila perkataan بينكم SHIHAB tafsirkan sebagai KESEIMBANGAN, maka beliau tafsirkan بالباطل pula adalah berlaku TIDAK SEIMBANG[15].

 

[13] Hamka kata, maksud dengan بالباطل dalam ayat ini adalah sebarang bentuk makan harta mengikut jalan yang salah, seperti penipuan, tipu dalam timbangan, manipulasi orang demi wang, upah yang tidak adil, pemalsuan dan sebagainya[16].

 

[14] Menurut IBN ABBAS sepertimana yang diriwayatkan oleh IBNU ABI HATIM dan IBNUL MUNZIR bahawa maksud dengan MAKAN HARTA SECARA BATIL adalah seperti seseorang memegang harta orang lain tanpa cukup keterangan dari empunya, lalu dia memungkiri dan berkata bahawa harta itu adalah kepunyaannya. Lalu, apabila empunya harta melaporkan kepada hakim, dia tetap bertegas dengan dakwaannya sehingga empunya ternafi hak[17].

 

[15] Buya hamka menyatakan, termasuk juga dalam maksud makan harta secara batil adalah menerima upah baca yasin sempena kematian, penghasilan fidyah solat orang yang sudah meninggal dunia, mengambil upah baca al-Quran di kuburan[18].

 

[16] ABU ZAHRAH kata, memakan harta manusia secara batil ini boleh membawa banyak kerosakan pada umat, seperti pembunuhan, kezaliman, ternafi keadilan dan sebagainya. Justeru, tidak boleh ambil sesuatu harta kecuali dengan hak. Jika tidak hak, maka itu adalah batil[19].

 

وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ

 

[16] TERJEMAHAN:

SAYA: “dan kamu menghulurkan wang kepada para penentu keputusan”

HAMKA: “dan kamu bawa ke muka hakim-hakim”

SHIHAB: “dan menurunkan timbamu kepada hakim (yakni yang berwewenang memutuskan)”

 

[17] Faktor hakim adalah penting, kerana hakim adalah penentu keputusan. Justeru, faktornya adalah penentu tercapai keadilan atau tidak; kebenaran ditegakkan atau tidak[20].

 

[18] Penentu keputusan, tidak dibataskan dalam hal melibatkan hal-hak kehakiman sahaja. Ia juga boleh berlaku dalam banyak sudut, iaitu seperti pengarah jabatan dalam menentukan keputusan projek, mufti yang menentukan keputusan fatwa hukum, perdana Menteri dan sebagainya. Justeru, disebut hakim dalam makna yang umum, bukan dibataskan pada makna penghakiman sahaja[21].

 

[19] Asal perkataan تدلو dari perkataan ادلى yang asalnya adalah hulur sesuatu untuk menyampaikan kepada air agar dapat ambil air tersebut[22]. Mungkin diterjemah dalam bahasa melayu sebagai “MENIMBA”.   Dalam al-Quran, ada disebutkan ayat berikut[23];

فَأَدْلى دَلْوَهُ [يُوسُفَ: 19]

“(setelah sampainya ke perigi itu) dia pun menghulurkan timbanya”

Menurut AL-RAZI, perkataan ادلى digunakan seakan-akan mahu memberitahu bahawa setiap perbuatan dan perkataan yang dihulur, bukan semata-mata hulur, tetapi diharapkan pulangan disebalik hulur itu[24].

Dalam konteks ayat, ia merujuk kepada maksud RASUAH[25] yang menurut SYAKRAWI perkataan الرشوة berasal dari kata الرشا yang bermaksud TALI YANG DIIKAT PADA TIMBA AIR[26].

 

[20] Dalam ayat tidak disebut RASUAH, tetapi disebut dengan “MENGHULUR KEPADA PENENTU KEPUTUSAN” kerana keputusan yang tidak adil berlaku bukan dengan rasuah sahaja, tetapi kadangkala dengan cara tidak rasuah, seperti penentuan gaji hakim dari penguasa juga membentuk keputusan. Ia juga boleh berlaku dalam bentuk hadiah, tawaran khidmat dan sebagainya[27].

 

[21] kata SHIHAB, jangan diserahkan urusan harta kepada hakim yang memutuskan sesuatu urusan sewenang-wenangnya, tanpa merujuk kepada kaedah pemberian harta secara betul[28].

 

KAEDAH PENGHAKIMAN

[22] keputusan hakim hendaklah berasaskan kepada PENGHUJAHAN. Dalam hadis;

أَنَّ أُمَّهَا أُمَّ سَلَمَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا، زَوْجَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَخْبَرَتْهَا، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَنَّهُ سَمِعَ خُصُومَةً بِبَابِ حُجْرَتِهِ، فَخَرَجَ إِلَيْهِمْ فَقَالَ: «إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ، وَإِنَّهُ يَأْتِينِي الخَصْمُ، فَلَعَلَّ بَعْضَكُمْ أَنْ يَكُونَ أَبْلَغَ مِنْ بَعْضٍ، فَأَحْسِبُ أَنَّهُ صَدَقَ، فَأَقْضِيَ لَهُ بِذَلِكَ، فَمَنْ قَضَيْتُ لَهُ بِحَقِّ مُسْلِمٍ، فَإِنَّمَا هِيَ قِطْعَةٌ مِنَ النَّارِ، فَلْيَأْخُذْهَا أَوْ فَلْيَتْرُكْهَا» - البخاري, 2458

Ummu Salamah, isteri Nabi memberitahu kepadanya dari Rasulullah bahawa baginda mendengar dari balik pintu rumah baginda ada pertengkaran lalu baginda keluar menemui mereka kemudian bersabda: "Aku ini hanyalah manusia biasa dan sesungguhnya pertengkaran seringkali dilaporkan kepadaku. Boleh jadi salah seorang di antara kamu lebih pandai bersilat lidah berbanding yang lainnya, lalu aku menganggap dia benar kemudian aku berikan kepadanya sesuai pengakuannya itu. Maka siapa yang aku putuskan menang dengan mencederai hak seorang muslim, berarti itu adalah potongan dari api neraka. Kerana itu hendaklah dia ambil atau ditinggalkannya".

Dengan sebab itu, hakim tidak boleh menjatuhkan hukuman kecuali ada bukti yang tidak meragukan. Apabila ada unsur meragukan, tidak boleh dijatuhkan hukuman; atau diputuskan sebagai tidak bersalah.

Dengan sebab itu juga, khilaf ulama seperti berikut;

(a)                JUMHUR: Hukum yang diputuskan oleh hakim hanya terlaksana secara ZAHIR, tidak BATIN.

(b)               NAWAWI kata dalam SYARAH MUSLIM bahawa SYAFIE anggap, ijmak ulama bahawa hukum hakim tidak boleh halalkan yang haram. Iaitu, terlaksana hukum zahir dan batin.

Contoh, hakim putuskan fasakh nikah antara suami dan isteri dengan saksi dusta, maka hukum itu;

a.                  Jumhur ulama tetapkan, fasakh itu tidak sah. Justeru, suami dan isteri itu dianggap tidak bercerai.

b.                  Syafie tetapkan, fasakh itu adalah sah. Justeru, nikah itu sudah terfasakh[29].

Pendapat syafie ini diasaskan kepada hadis di atas; iaitu apa yang diputuskan oleh hakim berdasarkan hujahan, maka itu adalah keputusan yang wajib dipegang zahir dan batin.

Jumhur pula anggap, penghujahan terbuka kepada manipulasi logic – masih terbuka ruangan untuk menafikan hakikat sesuatu perkara.

 

لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ

 

[23] TERJEMAHAN:

SAYA: “kerana kamu mahu makan sebahagian dari harta-harta manusia secara dosa”

HAKMA: “Kerana kamu hendak memakan sebahagian daripada hartabenda manusia dengan dosa”

SHIHAB: “(dengan tujuan) supaya kamu dapat memakan sebagian daripada harta orang lain itu dengan jalan berbuat dosa”

 

[24] Perkataan فريق bermakna satu kelompok yang berenggang dari Jemaah yang besar[30]. Dalam konteks ayat, ia bukan merujuk kepada kalangan manusia, tetapi merujuk satu kalangan harta dari sekian banyak harta.

 

[25] Dalam ayat digunakan perkataan بالإثم – perkataan ب itu adalah للمصاحبة iaitu makan harta tersebut disertai dengan dosa[31]. Bermakna, mereka makan sebahagian harta manusia itu dengan disertai sama dengan dosa; iaitu dosa itu pada perbuatan, bukan pada zat duit.

 

[26] Memandangkan dalam ayat ini secara jelas sebut perkataan الإثم al-Imam al-Qurtubi menyatakan: “sepakat ulama ahli sunnah bahawa orang yang ambil harta sama ada sedikit atau banyak bahawa dia fasiq. Hal ini kerana, haram itu adalah haram. Pendapat ini berbeza dengan BISYR BIN AL-MU’TAMIR dari muktazilah yang anggap, fasiq itu jika ambil harta kadar 200 darham ke atas; pendapat AL-JUBBAIE pula 10 Dirham keatas; IBN AL-HUZAIL pula 5 Darham; Qadariyyah kata, 1 darham ke atas [32]

اتَّفَقَ أَهْلُ السُّنَّةِ عَلَى أَنَّ مَنْ أَخَذَ مَا وَقَعَ عَلَيْهِ اسْمُ مَالٍ قَلَّ أَوْ كَثُرَ أَنَّهُ يُفَسَّقُ بِذَلِكَ، وَأَنَّهُ مُحَرَّمٌ عَلَيْهِ أَخْذُهُ. خِلَافًا لِبِشْرِ بْنِ الْمُعْتَمِرِ وَمَنْ تَابَعَهُ مِنَ الْمُعْتَزِلَةِ حَيْثُ قَالُوا: إِنَّ الْمُكَلَّفَ لَا يُفَسَّقُ إِلَّا بِأَخْذِ مِائَتَيْ دِرْهَمٍ وَلَا يُفَسَّقُ بِدُونِ ذَلِكَ. وَخِلَافًا لِابْنِ الْجُبَّائِيِّ حَيْثُ قَالَ: إِنَّهُ يُفَسَّقُ بِأَخْذِ عَشْرَةِ دَرَاهِمَ وَلَا يُفَسَّقُ بِدُونِهَا. وَخِلَافًا لِابْنِ الْهُذَيْلِ حَيْثُ قَالَ: يُفَسَّقُ بِأَخْذِ خَمْسَةِ دَرَاهِمَ: وَخِلَافًا لِبَعْضِ قَدَرِيَّةِ الْبَصْرَةِ حَيْثُ قَالَ: يُفَسَّقُ بِأَخْذِ دِرْهَمٍ فَمَا فَوْقَ، وَلَا يُفَسَّقُ بِمَا دُوِّنَ ذَلِكَ

 

وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (188)

 

[27] TERJEMAHAN:

SAYA: “Dalam keadaan kamu mengetahui”

HAMKA: “Padahal kamu mengetahui”

SHIHAB: “Padahal kamu telah mengetahui (buruknya perbuatan itu)”

 

[28] Menurut MUJAHID, maksud dengan “DALAM KEADAAN KAMU TAHU” adalah “Jangan kamu bertegang urat leher di muka hakim, padahal hati kamu sendiri tahu bahawa engkaulah yang zalim”[33]

Menurut AL-RAZI pula, maksudnya adalah, kamu makan harta secara batil dan lakukan amalan rasuah dalam keadaan kamu tahu bahawa tindakan kamu itu adalah perilaku yang batil; iaitu memastikan ternafinya hak orang yang berhak[34].

IBN ASYUR pula kata, jumlah ayat ini adalah TA’KID; iaitu pemberi rasuah itu tahu bahawa perbuatan itu salah, tetapi dia tetap memberi rasuah juga.

 

[29] Apabila disebut “dalam keadaan kamu tahu” bukan bermakna melakukan perbuatan tersebut tanpa pengetahuan, maka ia tidak berdosa. IBN ASYUR kata, dalam keadaan dia tidak tahu pun, dia sudah dianggap dosa. Justeru, dalam keadaan dia tahu dan sedar, lagi-lagilah dia berdosa[35].

---

[1] Usaimin:2/363.

[2] Hamka:1/441

[3] Usaimin:2/363.

[4] Zahrah:569.

[5] Shihab:1/414

[6] Manar:2/157

[7] Hamka:1/438.

[8] Razi:2/339.

[9] Razi:2/339.

[10] Usaimin:2/364.

[11] Manar:2/157

[12] Manar:2/158

[13] Manar:2/158

[14] Razi:5/278.

[15] Shihab:1/414

[16] Hamka:1/439

[17] Hamka:1/440.

[18] Hamka:1/439

[19] Zahrah:568

[20] Manar:2/160

[21] Syakrawi:2/799.

[22] Usaimin:2/364, Zahrah:570.

[23] Razi:5/280

[24] Razi:5/280.

[25] Usaimin:2/364

[26] Syakrawi:2/803.

[27]Zahrah:570.

[28] Shihab:1/414.

[29] Manar:2/161.

[30] Syakrawi:2/806.

[31] Usaimian:2/365.

[32] Qurtubi:2/340, kathi:1/521.

[33] Hamka:1/440

[34] Razi:5/280

[35] Asyur:2/193