(2) AL-BAQARAH 189

 

AL-BAQARAH 2:189

 

يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِهَا وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَى وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (189)

Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) mengenai (peredaran) anak-anak bulan. Katakanlah: "(peredaran) anak-anak bulan itu menandakan waktu-waktu (urusan dan amalan) manusia, khasnya ibadat Haji. Dan bukanlah perkara kebajikan: kamu memasuki rumah dari bahagian belakangnya (ketika kamu berihram) akan tetapi kebajikan itu ialah perbuatan orang yang bertaqwa; dan masuklah ke rumah (Kamu) itu melalui pintunya, serta bertaqwalah kamu kepada Allah supaya kamu berjaya"

 

HUBUNGAN AYAT
AYAT 188	AYAT 189
Larangan makan harta manusia secara batil dan rasuah	Kebatilan ibadat haji jika dilakukan bukan berasaskan kepada taqwa

 

[1] Ayat sebelum ini yang melibatkan puasa Ramadhan - disebutkan bahawa puasa itu berlaku yang permulaannya adalah dengan kemasukan bulan Ramadan.

Ayat ini pula menjelaskan berkenaan dengan penentuan kiraan waktu adalah dengan melihat perubahan bulan yang bermula dengan anak bulan[1].

 

[2] TARIKH TURUN AYAT INI:

A.                  Menurut IBN ASHYUR, ayat ini diturunkan beberapa tahun selepas kewajipan puasa ramadan. Hal ini kerana, sambungan ayat ini ada ayat وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِها yang ada kaitan dengan kisah Umrah al-Qadha’[2]. Justeru, ia diturunkan sekitar tahun 7 hijrah.

B.                  Namun, IBN ASYUR tegaskan bahawa ayat ini diturunkan selepas FATH MEKAH, iaitu sekitar akhir tahun ke-8 hijrah kerana dalam ayat ini menyebut berkenaan syariat Haji, iaitu merujuk kepada ayat: قُلْ هِيَ مَواقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ. [3]

C.                  Ada pula berpendapat, kemungkinan ia turun pada tahun ke-5 hijrah, iaitu ketika itu Nabi saw sudah berhasrat untuk menunaikan ibadat Haji. Cuma Nabi dan para sahabat berangkat dari Madinah pada tahun 6 hijrah. Namun dihalang sehingga terjadi sejarah Sulh al-Hudaibiyyah[4].

 

[3] Kalau sebelum ini disebut berkenaan puasa yang dibataskan dalam bulan ramadan sahaja, demikian juga ibadat Haji yang tidak boleh dilakukan kecuali dalam bulan Zul Hijjah sahaja[5].

 

[4] SEBAB TURUN AYAT:

(A)               Diriwayatkan bahawa MUAZ BIN JABAL, SA’LABAH BIN GHANM AL-ANSARI; kedua-dua sahabat Nabi ini berkata: Wahai Rasulullah, apa halnya anak bulan yang terpamer satu saat sepertimana benang, kemudian semakin terpamer jelas sehingga bulat penuh. Kemudian, surut berkurangan sehingga kembali sepertimana ia bermula; kenapa ia tidak tetap dalam satu keadaan sahaja? Lalu turun firman Allah ini[6]. Menurut IBN AL-JAWZI, ini adalah pendapat IBN ABBAS[7]. Walaubagaimana pun, HAMKA kata, sanad hadis ini doif[8].

(B)                Menurut MUAZ, soalan ini dibangkitkan oleh YAHUDI[9]. Iaitu, ketika mereka berbantahan dengan Nabi saw. Muaz bertanya: Wahai Rasulullah, Orang yahudi banyaik mempermasalahkan kepada kami berkenaan anak bulan. Justeru, kenapa bulan itu bermula dari seperti benang, kemudian semakin membesar sehingga sempurna bulatannya. Kemudian berkurangan sehingga kembali kepada bentuknya yang asal? Lalu, turun ayat ini[10].

(C)                AL-WAHIDI riwayatkan bahawa ada seorang lelaki yahudi telah bertanya seorang lelaki Ansar berkenaan anak bulan dan keadaan anak bulan sehingga ia menjadi bulan purnama, kemudian semakin berkurangan pula sehingga menjadi terlindung. Lelaki ansar itu bertanya kepada Nabi. Dengan itu, turun ayat ini[11].

(D)               Menurut ABU ZAHRAH, ada sesetengah Yahudi dan orang musyrikin serta sebilangan orang Islam bahawa mereka suka bertanya hal-hal yang tidak berkaitan dengan agama -  mereka suka bertanya berkenaan dengan hal-hal yang melibatkan alam. Justeru jawaban yang al-Quran mahu sampaikan adalah melibatkan kebaikan hidup di dunia dan akhirat. Makanya, jawapan yang diberikan adalah berkaitan dengan kedua alam ini[12]. Hal ini kerana, al-Quran akan memberitahu sesuatu yang lebih penting daripada apa yang dipersoalkan.

 

[5] ayat ini menyebut bahawa sahabat bertanya berkenaan anak bulan, tetapi jawapannya bukan berkaitan falak, tetapi berkaitan pergerakan waktu yang melibatkan manusia, iaitu dengan peredaran waktu; iaitu manusia dapat menghitung hal-hal ibadat seperti masuk waktu solat, penentuan ibadat puasa dan banyak lagi; terutama dalam hal melibatkan haji.

 

[6] Menurut SHIHAB, Al-Quran tidak menjawabnya sesuai dengan harapan sahabat nabi yang bertanya, tetapi memberi jawapan lain yang lebih sesuai dengan kepentingan mereka[13]. Hal ini kerana, penjelasan menyangkut pertanyaan itu bukan merupakan bidang al-Quran, kerana al-Quran adalah kitab hidayah bukan kitab ilmiah[14].

 

يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ

 

(ada orang) bertanya kepada engkau (wahai Nabi) berkenaan anak bulan.

 

[7] Perkataan الْأَهِلَّةِ adalah kata jamak bagi kata هلال;

(A)               Menurut IBN JAWZI dan AL-QURTUBI perkataan itu berasal dari استهل الصبي, iaitu kanak-kanak menjerit ketika menangis[15]. Digunakan perkataan هلال kerana di awal bulan Zul Hijjah, menjadi kebiasaan arab akan mengangkat suara memberitahu orang ramai untuk bersedia menunaikan ibadat haji[16].

(B)               Menurut USAIMIN, perkataan هلال berasal dari makna mengangkat suara. Sepertimana di dalam hadis Khallad bin al-Saib, daripada bapanya bahawa Nabi saw ada bersabda;

عَنْ خَلَّادِ بْنِ السَّائِبِ بْنِ خَلَّادٍ، عَنْ أَبِيهِ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أَتَانِي جِبْرِيلُ، فَأَمَرَنِي أَنْ آمُرَ أَصْحَابِي أَنْ يَرْفَعُوا أَصْوَاتَهُمْ بِالإِهْلَالِ وَالتَّلْبِيَةِ» - الترمذي, 829

Jibril datang kepadaku. Dia menyuruhku agar aku menyuruh sahabatku angkat suara dengan menjerit dan talbiah[17]”

(C)                Menurut REDHA, هلال (anak bulan) adalah keadaan bulan di  dua atau tiga malam di awal bulan yang berlanjutan sehingga malam ke tujuh[18].

 

قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ

 

Jawablah (wahai Muhammad) bahawa ia adalah penetapan waktu bagi manusia dan penentuan haji.

 

[8] Perkataan مواقيت adalah jamak kata ميقات, iaitu dari perkataan وقت. Ia bermaksud penetapan waktu[19].

 

[9] Soalan itu menjurus kepada ilmu falak, tetapi tidak dijawab dari sudut itu; sebaliknya dijawab berkenaan hal yang berkaitan dengan perjalanan hidup manusia yang ada kaitan dengan kiraan waktu;

A.                  Di sini menjadi dalil, bahawa sesuatu jawapan yang diberikan biarlah sesuai dengan bidang yang kita mahir. Ekoran itu, dalam kes ayat ini bahawa Nabi saw tidak menjawab sebagai seorang ahli falak, tetapi menjawab sebagai seorang utusan Allah.

B.                  Ayat ini juga menjadi dalil bahawa seseorang itu jangan menjawab sesuatu yang bukan dalam bidang kepakarannya. Juga tidak memberi jawapan dalam hal yang melibatkan orang yang bertanya tidak memahami[20].

C.                  Ayat ini juga menjadi dalil bahawa sebarang persoalan yang mahu dibangkitkan perlu bersifat bermanfaat serta dapat difahami. Juga perlu bertanya kepada orang yang sesuai dengan soalan yang dibangkitkan[21].

D.                 ABDUH kata, persoalan yang hendak dibangkitkan pastikan ada hikmah dan berfaedah. Jika ada faedah, maka jawapan yang perlu diberikan perlu bermanfaat dari sudut syariat[22].

 

[10] Apabila disebut مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ ;

A.                  ABDULLAH BASMEH terjemah dengan “MENANDAKAN WAKTU-WAKTU (URUSAN DAN AMALAN) MANUSIA”.

B.                  HAMKA terjemah dengan “WAKTU-WAKTU YANG DITENTUKAN UNTUK MANUSIA”[23].

 

[11] Apabila disebutkan مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ, ia merangkumi segenap kehidupan manusia, seperti penentuan iddah perempuan yang diceraikan suaminya, penentuan mengandung sehingga bersalin, waktu berpuasa, penentuan hari raya sehingga waktu mengerjakan haji[24].

 

[12] kaitan waktu dengan ibadat amat banyak. Persoalannya, kenapa ayat ini bataskan pada ibadat haji?

(A)               IBN JAWZI sebut, digunakan perkataan هلال kerana di awal bulan Zul Hijjah, menjadi kebiasaan arab akan mengangkat suara mereka bertalbiah menggambarkan kesediaan mereka menunaikan ibadat haji[25]

(B)               Ayat 183 sehingga 187, dijelaskan berkenaan ibadat puasa. Selepas puasa, akan ada hari raya Aid al-Fitri. Selepas hari raya aidul Fitri, akan ada pula hari raya Aid al-Adha yang berkaitan dengan orang menunaikan ibadat haji.

(C)               Tidak dikaitkan dengan Umrah kerana Haji mempunyai kaitan dengan waktu (bulan ZulHijjah), sedangkan Umrah tidak dikaitkan mana-mana waktu pun[26].

(D)                Sebelum turun ayat ini, ibadat Haji tidak dapat ditunaikan oleh Nabi dan para sahabat, kerana mendapat halangan dari Quraish mekah. Keizinan masuk ke mekah untuk ibadat Haji itu selepas dari perjanjian Hudaibiyyah[27].

 

وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِهَا وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَى

 

Datangi rumah dari pintu belakang, itu bukan satu kebajikan. Kebajikan itu adalah orang yang bertaqwa.

 

[13] Maksud البر, SYAKRAWI kata:

وهو الشيء الحسن النافع

Sesuatu yang baik lagi bermanfaat[28].

USAIMIN pula kata, perkataan البر bermaksud الخير الكثير. Di namakan dengan البر kerana ia adalah kebaikan yang luas[29].

 

[14] Pada perkataan وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَى, ada dua tafsiran;

(A)               Orang yang bertaqwa itu adalah hakikat kebajikan.

(B)               Kebajikan yang dianggap sah adalah kebajikan yang dilakukan oleh orang yang bertaqwa. Bermakna taqdir kalam ayat ini adalah[30]: وَلَكِنَّ الْبِرَّ بِرُّ مَنِ اتَّقَى.

 

[15] SEBAB TURUN:

(A)               menurut AL-BARA’ BIN ‘AZIB bahawa Masyarakat arab membuat amalan bahawa apabila pulang dari haji di mekah; apabila sampai di madinah, mereka akan masuk rumah ikut pintu belakang. Namun, ada seorang sahabat tersilap bahawa dia masuk melalui pintu depan. Dengan kejadian itu, maka turun ayat ini[31].

(B)               Menjadi kebiasaan masyarakat Arab jahiliah bahawa mereka apabila memakai ihram, apabila pulang dari Haji ataupun umrah, mereka pasti akan masuk rumah melalui pintu belakang. Dengan kepercayaan bahawa, masuk rumah melalui pintu belakang tidak membatalkan ihram. Amalan ini berbeza dengan amalan Quraish[32] yang digelar sebagai AL-HUMS الحمس yang terdiri etnik – etnik berikut; QURAISH, KINANAH, KHUZA’AH, TSAQIF, KHAISAM, BANI NASR BIN MUAWIYAH dan BANI AMIR BIN SO’SO’AH[33].

(C)                Menurut IBN ABBAS, ‘ATA’ dan QATADAH bahawa ayat ini berkaitan dengan kalangan الحمس ini, iaitu mereka digelar dengan الحمس yang dari akar kata الحماسة (Bersemangat) yang bermaksud TERLALU KERAS DALAM BERAGAMA sehingga apabila mereka pakai ihram, mereka tidak akan masuk dalam rumah walaupun sekejap, tidak akan berteduh dari matahari, tidak makan minyak sapi. AL-ZUHRI meriwayatkan bahawa ketika Nabi dan para sahabat melakukan Umrah setahun selepas Sulh al-Hudaibiyyah; Nabi dan para sahabat memakai ihram. Ketika itu, Nabi saw masuk khemah Nabi melalui pintu depan, sedangkan ada seorang lelaki Ansar bernama QUTBAH BIN AMIR AL-ANSARI (ada riwayat: RIFA’AAH BIN TABUT) ikut masuk bersama dengan Nabi melalui pintu depan tersebut. Nabi saw pun bertanya kepadanya: kenapa kamu masuk (melalui pintu hadapan) sedangkan kamu pakai ihram? Jawab QUTBAH: Kamu masuk di sini, maka aku pun masuk seperti kamu. Nabi pun berkata: Aku adalah hums أَحْمَسُ, iaitu dari kaum yang tidak meletakkan kepercayaan sebegitu. Qutbah pun jawab: agamaku adalah agamamu juga. Lalu turun ayat ini[34]. Menurut IBN ASYUR, riwayat ini menjelaskan bahawa Nabi saw suruh selain Hums tidak tinggalkan budaya mereka kecuali dibatalkan dengan wahyu[35].

(D)                Dalam TAFSIR IBN JARIR & IBN ‘ATIYYAH daripada AL-SUDDIY, bahawa Nabi saw masuk melalui pintu hadapan dalam keadaan pakai ihram. Bersama baginda ada seorang lelaki ahli Hijaz. Lelaki itu tidak masuk, tetapi sekadar berhenti di hadapan pintu. Dia berkata: aku seorang Hums. Nabi saw pun kata kepadanya: Aku juga Hums. Lalu turun ayat ini[36]. Menurut ASYUR, riwayat AL-SUDDIY ini ada WAHAM. Tidak mungkin ini berkaitan dengan Nabi[37].

(E)                Menurut ABU ZAHRAH, menjadi kebiasaan sebilangan Arab, apabila mereka memakai ihram, mereka tidak akan masuk ke dalam rumah melalui pintu depan. Sebaliknya mereka masuk melalui lubang yang mereka buat di bahagian belakang, ataupun melalui atap yang mereka tebuk. Justeru ayat ini diturunkan untuk membatalkan kepercayaan sebegini; mahu digambarkan bahawa semua ini bukan dari ajaran Islam. Ia adalah bidaah yang diharamkan apatah lagi melibatkan urusan ibadat[38].

(F)                Menurut AL-HASAN dan AL-ASOM bahawa menjadi kepercayaan Jahiliyyah bahawa apabila sesuatu urusan menjadi susah, mereka tidak akan masuk rumah dari pintu depan. Tetapi, akan masuk rumah dari pintu belakang. Hal itu akan terus dilakukan sehingga cukup setahun penuh. Justeru, amalan ini dibantah oleh islam dengan turun ayat ini untuk menjelaskan bahawa kepercayaan ini berasaskan kepada khurafat. Ekoran itu, dalam sambungan ayat dikaitkan dengan ketaqwaan وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَى  [39]

 

[16] Kenapa mereka masuk rumah melalui belakang apabila pulang dari ibadat haji?

(A)               Mereka lakukan itu kerana mereka pakai ihram. Ini pendapat IBN ABBAS, ABU AL-ALIYAH, AL-NAKHAIE, QATADAH dan QAIS AL-NAHISYLI.

(B)               Kerana masuk bulan haram. Ini pendapat AL-BARA’ BIN ‘AZIM[40].

 

[17] Maksud disebalik ayat;

(A)               Menurut HAMKA, maksud disebalik ayat ini adalah, kalau mahu bertanya seseorang, kena tanya berdasarkan selayak dengan orang yang ditanya. Justeru, berkenaan sifat bulan yang bermula dari bulan sabit, kemudian membesar menjadi bulat penuh dan kemudian kembali kepada keadaan asalnya; soalan sebegini tidak layak ditanya kepada Nabi, tetapi ia layak ditanya kepada ahli falak. Bertanya Nabi Muhammad berkenaan ilmu falak, ia sama seperti masuk rumah ikut pintu belakang, bukan itu pintu depan[41].

(B)               ABU ZAHRAH menafsirkan bahawa syariat itu tidak boleh diambil kecuali daripada pintunya. Justeru persoalan berkenaan dengan anak bulan tersebut tidak wajar dibangkitkan kepada nabi; ia sama seperti kita masuk rumah melalui pintu belakang[42].

(C)               Dalam riwayat AL-BUKHARI bahawa di zaman Jahiliyyah, menjadi kebiasaan bagi mereka yang pulang dari ibadat Haji bahawa mereka masuk rumah dari pintu belakang. Hal ini tidak pernah diajar oleh Nabi Ibrahim. Memandangkan amalan itu adalah BID’AH dalam hukum manasik, ekoran itu Allah menyebut kebaikan itu adalah orang yang bertaqwa وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَى; iaitu cara ibadat haji mesti berasaskan kepada taat kepada ajaran al-Quran dan Nabi saw[43].

 

[18] Memandangkan masyarakat arab Quraisy mencipta ibadat dengan mengatakan bahawa apabila pulang dari ibadah haji, perlu masuk melalui pintu belakang, lalu ia ditegur oleh Allah. Ini membuktikan bahawa sesuatu kegiatan ibadat perlu berasaskan kepada aturan yang telah ditetapkan Tuhan[44]. Hal ini selaras dengan hadis—daripada Aisyah bahawa Nabi saw bersabda;

مَنْ عَمِلَ عَمَلًا لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ – مسلم, 1718

Barangsiapa yang beramal sesuatu amalan tanpa daripada petunjuk kami, maka ia tertolak.

 

وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا

 

Datangilah rumah-rumah itu dari pintu-pintunya (yang munasabah)

 

[19] ini adalah KAEDAH UMUM dan DASAR, iaitu kembali kepada dasar fitrah bagi manusia; iaitu, dalam ibadat tidak perlu ganjil sangat sehingga pulang dari haji perlu masuk dari pintu belakang, tetapi masuk dari pintu utama sepertimana yang sudah berlaku dalam sekian kehidupan manusia di semua tempat dan zaman.

 

[20] Menurut AL-ZAMAKHSHARI, apabila Allah menyebut bahawa masuk rumah itu mesti dari pintunya, walhal semua hal ini diketahui awam; secara tersiratnya, ia mengandungi maksud bahawa semua perkara itu perlu kepada sesuatu yang sudah selaras dengan hubungan hati manusia yang sudah pasti ada hikmah dan kebijaksanaannya[45].

 

وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (189)

 

Bertaqwalah kamu (dengan taat perintah Allah), mudah-mudahan kamu berjaya (di dunia dan akhirat)

 

[21] Memandangkan ibadat perlu mengikut aturan Tuhan, maka tuhan tutup ayat dengan menyeru manusia agar bertakwa. Iaitu ibadat tersebut perlu dilakukan berasaskan ketaatan.

 

[22] Digunakan perkataan تفلحون bukan تنجون walaupun kedua-dua kalimah ini bermaksud BERJAYA. Hal ini kerana, perkataan تفلحون berasal dari perkataan الفلاح yang dari kata yang sama juga datang makna petani. Justeru, ia bermaksud natijah kejayaan bermula dari usaha dan ikhtiyar, bukan semata-mata anugerah dari Allah.

---

[1] Zahrah:572

[2] Asyur:2/193

[3] Asyur:2/193

[4] Asyur:2/199.

[5] Razi:5/285.

[6] Kasyaf:1/ 234

[7] Zad:1/152.

[8] Hamka:1/441.

[9] Razi:5/281.

[10] Qurtubi:2/341.

[11] Asyur:2/193

[12] Zahrah:573

[13] Shihab:1/417

[14] Shihab:1/418

[15] Qurtubi:2/342

[16] Zad:1/153 | Manar:2/167 | Asyur:2/195

[17] Usaimin:1/367

[18] Manar:2/167.

[19] Usaimin:1/368

[20] Shihab:1/418

[21] Shihab:1/419

[22] Manar:2/163.

[23] Hamka:1/441.

[24] Hamka:1/142.

[25] Zad:1/153.

[26] Asyur:2/196.

[27] Asyur:2/196.

[28] Syakrawi:2/813.

[29] Usaimin:1/369

[30] Razi:5/ 287

[31] Zad:1/152.

[32] Usaimin:1/369

[33] Asyur:2/197.

[34] Qurtubi:2/345.

[35] Asyur:2/198.

[36] Asyur:2/198.

[37] Asyur:2/198.

[38] Zahrah:874  | razi:5/285

[39] Razi:5/285.

[40] Zad:1/152.

[41] Hamka:1/442.

[42] Zahrah:575

[43] Hamka:1/442.

[44] Shihab:1/419

[45] Kasyaf:1/235.